Sol populizm çıxılmaz sondur – Eddi Doveton

Marina Prentulisin yeni kitabı sol populizmi əlverişli işıqda göstərmək məqsədi daşıyır. Lakin onun nümunələri əslində sol populizmin təsiri altında olan partiyalar hakimiyyətə gələndə işçi sinfini nələrin gözlədiyi barədə xəbərdarlıq rolunu oynayır.

Marina Prentulis, “Avropada Sol Populizm: Ceremi Korbindən Podemosa dərslər” (London: Pluto Press, 2021) adlı son kitabı ilə populizmi sol təşkilatçılığın irəliləmə yolu kimi müdafiə edir. Lakin bunun əvəzində o, sol populizmin post-marksizm, postmodernizm və poststrukturizm motivlərinin dilində təqdim olunsa da, daha ənənəvi sol reformizmin sadəcə müasir variantı olduğunu ortaya qoyur.

Sol populizm “özünü indi praktiki olaraq yox olmuş ənənəvi sosial-demokrat reformizmlə inqilabi sol arasında bərabər məsafədə yerləşdirməyə çalışan bir ideologiyadır. Lakin bu cəhd uğursuzluqdur, çünki o, köhnə islahatçı strategiyanın avatarı olaraq qalır”. Beləliklə, sol populizmin tarixi trayektoriyası və siyasi təcrübəsi, son yüz ildə reformizm siyasətinin başına gələn oxşar uğursuzluqlara və fəlakətlərə səbəb ola bilər. Prentulisin kitabı üç nümunə araşdırmasına – Yunanıstanda Syriza, İspaniyada Podemos və Böyük Britaniyada Korbin hərəkatına diqqət yetirir. Hər biri sol populizmi əlverişli işıqda göstərmək məqsədi daşıyır. Lakin onun nümunələri əslində sol populizmin təsiri altında olan partiyalar hakimiyyətə gələndə işçi sinfini nələrin gözlədiyi barədə xəbərdarlıq rolunu oynayır.

Bu üç sol populist hərəkatın yüksəlişi ilə bağlı hadisələrə gəlincə, Prentulis onlar haqqında müşahidə hesabatı şəklində yazır və müəllifə ayrı bir müşahidəçi havası verir. Stil, sol populist ideologiya tərəfindən şərh edilən cəmiyyətə baxışı dəstəkləmək üçün nəzərdə tutulmuşdur: yəni cəmiyyət amorf şəkildə mayedir. Bu, Prentoulisin sol populist şərhi üçün “siyasi məntiqlər” yaradır.

Sol populizm nədir?

Populizmin tam tədqiqi, həmçinin Prentulisin mentorları Ernesto Laklau və Şantal Muffun siyasi nəzəriyyəsi bu məqalədə mümkün olduğundan daha çox təfərrüat tələb edəcək. Ancaq qısa bir kontur Prentulisin təhlilini necə tərtib etdiyini daha yaxşı anlamağa kömək edəcəkdir.

Laklau və Muffun sol populizm nəzəriyyəsi 1970-ci illərin sonunda Qərb demokratiyalarında yaranan sosial-iqtisadi böhranlara və qeyri-sabitliklərə cavab verdi. Bununla belə, Laklau bunun 1945-ci ildən sonrakı uzun iqtisadi yüksəlişdən sonra yaranan kapitalist iqtisadi sisteminin ümumiləşdirilmiş böhranı nəticəsində baş verməsindən hədsiz narahat deyil. Əksinə, Laklau bu böhranın siyasi nəticələrinə diqqət yetirir. Laklau populizmi siyasi kimliklərin yaradıldığı “siyasi təcrübə” forması kimi görür. Bu, “artikulyasiya məntiqi” baxımından müzakirə edilir.[1] Laklaunun nəzəriyyəsi inkişaf etdikcə, onun cəmiyyətdəki siyasət konsepsiyası böhranın iqtisadi və sosial strukturunun hər hansı bir mülahizəsindən ayrıldı. Laklaunun sonrakı müzakirələri tamamilə cəmiyyətin sosial və iqtisadi bazasından ayrı bir siyasət teatrının fəaliyyəti çərçivəsində təxmin edilir. Bu çərçivədə Laklau populizmin böyüməsini əhalinin “hakim ideologiyaya” və hakim sinfə qarşı antaqonist cavabı kimi görür. Müəyyən mənada bu populizm hakim güc blokunun hegemon dominantlığında “parçalanma”nı ifadə edir. O, antaqonizmə səs verir, sonra isə ya sol, ya da sağ istiqaməti götürə bilər: deməli, mütərəqqi (sol populizm) və ya millətçi və ksenofobik (sağ populizm) ola bilər. On Populist Reason (London: Verso, 2005) kitabında Laklau bu populist qırılmanın status-kvonu necə çətinləşdirdiyindən və siyasi dəyişiklik üçün fürsət təqdim etdiyindən danışır.

İdeologiya olaraq sol populizm

Laklau və Muffun sol populizminin müdafiəçiləri yuxarıda qeyd etdiyim kimi sol populizmin ideologiya olmadığını iddia edəcəklər. Deyəcəklər ki, bu, sadəcə olaraq, “siyasi məntiq”dir. Sol populizm sadəcə olaraq bir strategiya, siyasət aparmaq üsulu kimi təqdim olunur. Sol populizm cəmiyyəti şərh etməyə çalışır, lakin cəmiyyəti şərh etdiyini inkar edir. “Siyasi məntiq” anlayışından istifadə edərək, sol populizmin tərəfdarları onun ideoloji konstruksiya olduğunu inkar edir, əksinə, onun arqumentlərini cəmiyyətin xarakteri və mahiyyəti ilə bağlı müəyyən bir anlayışa əsaslandırırlar. Merriam-Webster lüğətinə görə, bu “siyasi məntiq” “fərd, qrup və ya mədəniyyətə xas olan düşüncə tərzi və ya məzmunu” kimi müəyyən edilən ideologiyadan fərqlənmir; məsələn: sosial-siyasi proqramı təşkil edən inteqrasiya olunmuş iddialar, nəzəriyyələr və məqsədlər; Xüsusilə insan həyatı və ya mədəniyyəti ilə bağlı sistemli anlayışlar toplusu kimi qələmə verilir.

Sol populistlər sosial təbəqənin xüsusiyyətləri haqqında az danışırlar; həqiqətən də onlar sosial təbəqənin əhəmiyyətini inkar edərək onu bir neçə ümumi sosioloji kateqoriyalardan birinə aid edirlər. Lakin sinfi görməməzliyə vurmağın özü ideoloji bir quruluşdur. Nəzəriyyə bunun əvəzinə “xalq”ın analitik kateqoriyasını yaratmaq üçün bir araya toplanan fərdlərə diqqət yetirir. Bu sosial siniflərin Marksist kateqoriyasını əvəz etmək üçün nəzərdə tutulub. Lakin postmodernizmin yolu olduğu kimi, qurulmuş “xalq” da daimi sosial fiksator deyil; xalq mayedir; xalq gəlir və gedir. Bu keçiciliyin etirafı o deməkdir ki, sol populizm cəmiyyətin konkret ideoloji anlayışını təmsil etmir.

Prentulis, sinfin daha geniş bir kateqoriyaya daxil edildiyini təklif edir. O yazır: “Populizm, “sinfi təhlildən” uzaqlaşır. Bu arqumentdə bir həqiqət var, o mənada ki, populizm solçuları sinifdən daha çox digər eyniləşdirmələri nəzərə almağa məcbur edir. Bir sözlə, populizm identikliyi istehsal vasitələrinə münasibətlə müəyyən edilən konkret mövqeyə yerləşdirməkdən imtina edir (15). Prentoulisin və həqiqətən də Muffun təhlili ilə bağlı problem, Marksın cəmiyyəti təhlilinin saxta tənqidinə əsaslanmasıdır. Yalnız bir neçə sətirdən sonra bizə deyilir ki, “populizm bizə müasir mübarizələri yenidən düşünməyə imkan verir, xüsusən də işçi sinfinin daha geniş şəkildə müəyyən edildiyi, ağ və kişi sənaye işçisindən kənara çıxan yeni forma və yeni rollar alan kontekstlərdə özünü göstərir” (15- 16). Lakin Marksın sinfi təhlili Prentulisin təklif etdiyi dar sosioloji təsvir deyil. Həqiqətən də, Muff və Prentulisin sinfi məsələni bu tərifini başa düşməsi, sol populizmin ümumi parametrləri kimi, onların cəmiyyətə dair təhlilinin yalnız cəmiyyətin səthi və ya empirik səviyyəsində işlədiyini göstərir.

Prentulis, bir neçə müasir şərhçinin işçi sinfini fiziki işçilərə və ya yuxarıda göstərilən cümlədə etdiyi kimi, “ağ kişinin fiziki işi”nə aid etməkdə etdiyi ümumi səhvə yol verir. İşçi sinfinin bu süni daralması daha sonra Prentulisə “sadəcə” işçi sinfindən daha geniş bir sahəni əhatə edən bir kateqoriya kimi “xalq” haqqında danışmağa imkan verir. Lakin bu Marksın sosial sinif anlayışı deyil. Marks üçün işçi sinfi dolanışıq üçün əməyə ehtiyacı olanların, gündəlik həyatın tələbatını təmin etmək üçün istehsal vasitələrinə malik olmayanların hamısı tərəfindən müəyyən edilir. Bu işçi sinfi fabrik işçisi, tibb bacısı, dövlət qulluqçusu və ya müəllim ola bilər. Bu fəhlə sinfinin nə dərəcədə həmkarlar ittifaqları şəklində təşkil olunub-olunmaması və ya siyasi hərəkatların bir hissəsi olması şəraitdən asılıdır; lakin onlar fəhlə və işçi sinfi olaraq qalırlar. İşçi sinfini daraltmaqla Prentulis (Muff və Laklau kimi) öz təriflərinə əsasən, sol populizm üçün yer tutmalı olan “insanlar” yarada bilər.

Bu, Prentulisin Yunanıstanda “Meydanlar Hərəkatı”nın inkişafını müzakirə edərkən kitabın daha sonra təsvir edilmişdir. “Bu, fəhlə sinfi hərəkatı deyildi,” Prentoulis iddia edir, “adi işçi sinfi agentləri, məsələn, Yunanıstanda YKP (Yunanıstan Kommunist Partiyası) və ya İspaniyada BS (Birləşmiş Solçular) tərəfindən təşkil edildi” (51). Prentulis, YKP-nın ortaya çıxan yerli hərəkatdan uzaqlaşmasını nümayiş etdirmək üçün bir qədər məsələyə öznəməxsus tərzdə yanaşır. Nəticə ondan ibarətdir ki, ənənəvi “işçi sinfi” təşkilatları qanun layihəsinə uyğun gəlmir; Muff və Prentulisin fikrincə, sinfin darlığından kənar sosial qüvvə olan yeni hərəkatın dinamikasını ala bilmirlər. Ancaq bu yanlış fikirfir. Birincisi, Yunanıstandakı YKP-sı məzhəbçi davranışı ilə məşhurdur və əgər bir şey varsa, o, Kominterndəki köhnə stalinist partiyaların siyasətini və üsullarını sümükləşdirməyi təmsil edir. Buna görə də, bu, “işçi sinfi siyasətinin” ağlabatan nümunəsi deyil. İkincisi və daha da əhəmiyyətlisi, Prentulis nəzəriyyəni əsaslandırmaq üçün “Meydanlar Hərəkatını” sol populist olaraq “xalq” adlandırmağa çalışır. Lakin “Meydanlar Hərəkatı”nın yaranmama səbəbi, yunan və ya ispan cəmiyyəti birdən-birə sirrsizləşməsi oldu; daha doğrusu, ənənəvi olaraq işçi sinfini təmsil edən mövcud təşkilatlar iflasa uğradığından kortəbii olaraq yarandı. “Meydanlar Hərəkatı” əsasən qeyri-mütəşəkkil olsa da, fəhlə sinfinin hərəkatı idi (Marksın təyin etdiyi kimi), məhz ona görə ki, işçi sinfinin ənənəvi siyasi partiyaları quruluş partiyalarına çevrilmişdi.

“Meydanlar Hərəkatı” sinifsizlərin atomlaşdırılmış toplusu deyil, sosial tərkibinə görə işçi hərəkatı idi. Bu, doğum anında bir hərəkət idi. Məsələn, işçi sinfi mübarizələri tarixində əvvəllər rast gəldiyimiz, köhnə formaların atıldığı ya da nəzərə alınmadığı, mübarizə yolları və vasitələri ilə yeni formaların formalaşma növləri var. Etiraz və ya işğaldan həmkarlar ittifaqı bayrağının olması və ya olmaması etirazçıların sinfi mənşəyini dəyişdirmir. Muff və Prentulis bu hərəkatı anonim “insanların” toplantısına çevirmək və hərəkatı “siyasi məntiq” baxımından qiymətləndirmək istəyirlər. Təhlillərini bu “məntiq”lə məhdudlaşdırmaqla onlar dəyişikliyi yalnız potensial islahatçı proqramlar, yəni parlament seçkiləri çərçivəsində məhdudlaşdırılan proqramlar baxımından nəzərdən keçirirlər. Bu şəkildə islahat və/və ya əks-islahat ideologiyasıdır.

“Meydanlar Hərəkatı” işçi sinfinə təsir edən kapitalist cəmiyyəti daxilindəki ziddiyyətləri və böhranları üzə çıxardı. Hərəkat Marksın “özlüyündə sinif” adlandırdığı şeyi əks etdirir və bu, “istehsal vasitələri ilə ümumi əlaqəsi olan və kapitalist münasibətlərinin parametrləri daxilində fəaliyyət göstərə bilən insanların kateqoriyası” kimi müəyyən edilir (vurğulayıram). Bu mərhələdəki hərəkat kapitalizm dövründəki çətinliklər və ictimai münasibətlərin problemlərinin reallıqlarına cavab verir. İşçi sinfi, hələ Marksın digər kateqoriyasının, təşkilatlanmış və öz maraqlarını fəal şəkildə həyata keçirən, özünü işçi sinfi kimi dərk edən işçi sinfi kimi müəyyən edilən “özü üçün sinif” mərhələsinə çevrilməmişdir və hələ ki ona çata da bilməz.

Sol populizm yalnız “siyasətə” baxır, onu “olduğu kimi” görür və beləliklə də, suyun üzərindəki mantar kimi baxdığı üçün bir dalğanın zirvəsindən digərinə keçəcək. Əksinə, Marksın sonrakı əsərində təsdiq etdiyi kimi, “siyasət”in əslində ifadə etdiyi kapitalizmin əsas ziddiyyətləridir:

İqtisadi şərait əvvəlcə ölkə xalq kütləsini işçilərinə çevirdi. Kapitalın birləşməsi bu kütlə üçün ümumi vəziyyət, ümumi maraqlar yaratmışdır. Beləliklə, bu kütlə kapitala qarşı artıq bir sinif olsa da, lakin hələ özü üçün formalaşmayıb. Yalnız bir neçə mərhələni qeyd etdiyimiz mübarizədə bu kütlə birləşir və özü üçün bir sinif təşkil edir. Onun müdafiə etdiyi maraqlar sinfi maraqlara çevrilir. Lakin sinfin sinfə qarşı mübarizəsi siyasi mübarizədir.

Sol populizm işçi sinfini sosial və iqtisadi dəyişikliyin subyekti kimi kənarlaşdırır, yalnız “siyasi”nin fəaliyyətinə baxır, bunun içərisində sol populizmi hegemon hərəkat kimi qurmaq imkanı axtarır. Beləliklə, o, siyasəti özlüyündə sosial strukturlaşdırılmış bir məcmuə hesab edir. Marksın siyasəti ancaq kapitalizmdə yatan ziddiyyətlərin təcəssümü və ya ifadəsi olduğu anlayışı nəzərə alınmır. Sol populizmin təhlili daha sonra “gördüklərimizin o olduğunu” araşdırma ardıcıllığına çevrilir.

Bu, Marksın kapitalizmin bütün cəmiyyətdə sosial münasibətləri hopdurduğu və formalaşdırdığı cəmiyyət təhlili ilə ziddiyyət təşkil edir. Nəticə etibarilə, “sinfi mübarizə” və əmtəə istehsalının mahiyyəti (kapitalizmdən irəli gələn) cəmiyyətin hər səviyyəsində müxtəlif formalarda ifadə oluna bilər. Bu ifadənin bir tərəfi “siyasi”dir. Marksdan belə nəticə çıxır ki, “siyasət” öz-özünə əhatə olunmuş bir məcmuə kimi – sadəcə siyasi aktyorların müstəqil səhnədə çıxışı kimi – mövcud ola bilməz, əksinə, siyasət daha geniş teatrda, cəmiyyətdən və kapitalın özünün təbiəti ilə formalaşan sosial münasibətlərdən, sinfi ziddiyyətlərin əksi kimi görünür.

Marks üçün kapitalist cəmiyyəti ictimai münasibətlərin məcmusundan ibarətdir. Marks üçün cəmiyyət münasibətləri, nə birbaşa şəxsi münasibətlərdə, nə də sadəcə olaraq cəmiyyətdəki “iqtisadiyyat”ın mahiyyətində deyil. Marks üçün bu münasibətlər, dilimizdə, dünyadakı anlayışlardan, ideologiyadan, baxış və varlıq üsullarımızdan istifadəmiz də əsas rol oynayır. Bertell Ollmanın təklif etdiyi kimi, “Das Capital” ilə əlaqədar olaraq, “Marks bizə kapital konsepsiyasını təklif edir ki, burada bizim ümumiyyətlə onunla xaricdən əlaqəli olduğunu düşündüyümüz amillər vahid strukturun ortaq elementləri kimi nəzərdən keçirilir.”[4]. Müvafiq olaraq, siyasət, ictimai hərəkatlar, “Syriza” və “Podemos” kimi partiyaların böyüməsi Laklau və Muffun təklif etdiyi kimi sadəcə “strukturlaşdırılmış reallıqlar” deyil, kapitalizmin sosial və iqtisadi sistemi daxilində strukturlaşdırılmış reallıqlardır. Beləliklə, onlar kapitalist cəmiyyətinin sosial münasibətlərinin ifadələrini təşkil edirlər. Buraya kapitalizmin bütün ziddiyyətləri, o cümlədən sinfi və sinfi mübarizə reallığı daxil olacaq.

Bunun əksinə olaraq, Laklau mövzusu olan empirik siyasət üçün “artikulyasiya” terminindən, marksizmə tənqidi cavabı kimi isə “reduksiya” terminindən istifadə edir. Bu, özünün nəzəriyyəsinin ilk iterasiyasında (hər hansı bir əməliyyatın növbəti təkrarlanması) Laklau qeyd edir: “Bu nəticəyə gəlmək lazımdır ki, siniflər ixtisar deyil, ideoloji və siyasi səviyyədə mövcud olur”. İterasiya deyərkən, bu cümlə daha aydın ifadə olunurdu. Muff ilə birgə yazdığı “Hegemoniya və Sosialist Strategiya: Radikal Demokratik Siyasətə Doğru” (London: Verso, 1985) əsərində “siyasi məntiq” kimi “artikulyasiya” haqqında yazır. Bu əsərdə onun populizmlə bağlı ilkin təklifi, Laklaunun işçi sinfini tamamilə kənarlaşdırdığı və onu sosial transformasiyada hər hansı mühüm rola çətinliklə bağladığı ümumi bir post-marksist siyasətə çevrilir. Bu, Laklau və Muffa bəyan etməyə imkan verir:

“Fikrimizcə, sosial ziddiyyətlərin müəyyənləşdirilməsində irəliləmək üçün müxtəlif və tez-tez bir-birinə zidd olan mövqelərin çoxluğunu təhlil etmək və “işçi sinfi” kimi mükəmməl vahid və homogen agent klassik olan ideyasından imtina etmək lazımdır. “Əsl” işçi sinfi və onun hüdudlarının axtarışı saxta problemdir və ona görə də heç bir nəzəri və siyasi əhəmiyyət kəsb etmir” (84).

Prentulisin kitabına sürətlə irəliləyək. Çünki bizdə siyasətin və cəmiyyətdəki dəyişikliyin tam yetişmiş alternativ ideologiyası var.

Empirik müşahidənin hekayəsi

Prentulisin kitabının mövzusu, sol populist kainat çərçivəsində tərtib edilsə də, Avropada bilindiyi kimi neoreformizmdir (yeni islahatçılıq). Müəllifin üç nümunə araşdırması – Yunanıstanda “Syriza”, İspaniyada “Podemos” və Böyük Britaniyada “Korbin” hərəkatı – ümumiyyətlə sol populizmin ifadəsi kimi qəbul edilən neoreformist hərəkatlardır. Bu səbəbdən, onlar sol populizmin həm konsepsiyasının, həm də siyasi trayektoriyasının həyat qabiliyyətinə dair nümunə araşdırmaları təklif edirlər.

Bütün bunlar çox yumşaq və dinamik səslənir, lakin aktual hadisələri və prosesləri müzakirə etmək lazım olanda sol populizm mahiyyət etibarı ilə empirizmin köhnə fəlsəfəsi, gördüklərinizi əldə etdiyiniz dünyagörüşüdür. Dərhal gündəlik təcrübənin altındakı hər hansı bir reallıq inkar edilir. Ənənəvi empirizmdən yeganə fərq odur ki, bu “gördüyünüz və əldə etdiyiniz” dəyişən “strukturlaşdırılmış reallıqlar”da yerləşərək gəlib-gedir; onlar “bizim çatdığımız” bir şeydir. Laklaunun dediyi kimi, “Əsas odur ki, sosial qüvvə və ya hərəkat öz ümumi siyasi fəaliyyətini həyata keçirən diskursiv ardıcıllığın müəyyən edilməsidir” [6].

Bu “təcrübə empirizmi” post-marksizmin nəzəri komponentini təşkil edən vulqar idealizmin birbaşa nəticəsidir. Sol populizm ondan öz çərçivəsini alır. İstər Altusserin tarixdən kənar “ideologiya” qurması, istərsə də Muffun kollektiv iradə təklifi və ya “insanlar”. Bu anlayışlar hansısa mistik şəkildə cəmiyyətdən yaranan “özlüyündə subyektlər” kimi formalaşır. Yəni sözügedən “ideologiya” və ya “xalq”ın qurulmasında konkret materialist və ya tarixi səbəb yoxdur.

Prentulis və digər populist solçular, onların nəzəriyyəsində ani hadisələrdən “daha çox şeyin olması” fikrimə etiraz edə bilərlər. Şübhəsiz ki, solçu populizm anlayışı daha geniş sosial təhlili nəzərdə tutur. Bununla belə, bu, “böyük narrativ” üçün alətlər təmin edən, lakin “böyük povest”i inkar edən poststrukturizm, post-marksizmin ziddiyyətli məntiqini unudur, buna görə də kateqoriyalara ayırma və təhlil alətləri hər bir halda tətbiq edilir. “Böyük povest” ola bilməyəcəyi üçün hadisələr göründüyü kimi şərh olunur və biz özümüzü ənənəvi empirizmə bənzər bir yerdə görürük.

Nəticə

Sol populistlərin əsl mütərəqqi niyyətlərinə şübhə etməməliyik: onlar daha liberal və maariflənmiş cəmiyyət arzulayırlar. Onlar həmçinin öz siyasi ideologiyalarını ənənəvi sosializmin müasir əvəzedicisi və yüksələn sağçı millətçiliyə qarşı liberal müdafiə kimi görürlər. Təəssüf ki, böhranın bu həlli işə yaramadı və olmayacaq. Sol populizm özündən əvvəlki sol reformizm kimi eyni yolu keçib və getməyə davam edəcək. Bununla belə, tarixi sol reformizm ideologiyası işçi sinfi ilə əlaqələrini qoruyub saxlasa da (bu, bəzən məhdudlaşdırıcı rolunu oynayırdı), sol populizm ideologiyasının belə sosial öhdəlikləri yoxdur. Nəticə etibarı ilə, o, nəinki sol reformizmin əks-islahat yolunu izləyir, həm də ksenofobiya və millətçilik aspektlərinə faktiki sığınmağın əlavə elementlərini görürük (məsələn, Türkiyə Cümhuriyyət Xalq Partiyasının anti-miqrant siyasəti). Fəhlə sinfinin “xalq sinifləri” baxımından yenidən qurulması və siyasəti “olduğu kimi” qəbul etməsi kapitalizmin bütün ideoloji çirkinliyi ilə barışmağa gətirib çıxarır. Beləliklə, biz Muffun əslində Fransada müsəlmanlara qarşı gündəm elementlərini mənimsəmiş Jan Lük Melanşona məsləhət verdiyini görürük. Almaniyada isə biz Sahra Vaqenknextin Die Linke (Sol Partiya) daxilində daha populist bir gündəmə çağırdığını və qaçqınların məhdudlaşdırılması üçün mübahisə etdiyini, sığınacaq axtaranların cinayət törətdikləri təqdirdə sığınacaq hüquqlarını itirmələri haqqında şərhlər yazdığını görürük.

Bu, işçi sinfinin mərkəzi rolunu təkcə istismar olunan bir sinif deyil, həm də universal bir sinif kimi görən Marksla ziddiyyət təşkil edir. Beləliklə, onların azadlığı eyni zamanda hamının azadlığı olmalıdır. O, gördü ki, cəmiyyətin iqtisadiyyatı və siyasəti kapitalizm kimi təzahür edən sosial münasibətlərin bir hissəsidir. Siyasi hadisələr təkcə siyasi aktyorlar tərəfindən rəng və mahiyyət verilmiş ixtiyari şəraitin nəticəsi deyil; daha doğrusu, həmin aktyorlar təkcə müəyyən səhnədə deyil, həm də sinfi mübarizənin baş verdiyi, kapitalist iqtisadiyyatı və onun sosial-iqtisadi münasibətləri ilə formalaşan və öz növbəsində formalaşan teatr daxilində çıxış edirlər.

Beləliklə, Prentulis bizə nə təqdim etdi? Avropada Sol Populizm 2008-ci ildən sonra Avropada inkişaf etmiş neoreformizmin siyasi təftişidir. O, bunu üç ölkədə araşdırıb: Yunanıstan, İspaniya və Böyük Britaniya. Kitabın ideoloji mövqeyi, yanaşması və hekayəsi Muff və Laklaunun nəzəri fikirlərini yaxından izləyir. Beləliklə, onun post-marksizmin ifadəsi kimi sol populizmi, əslində isə poststrukturizmi “yeni” vəziyyətdə “siyasət aparmağın yeni yolu” kimi təqdim edir.

Ancaq bu analiz təzə şüşələrə tökülən köhnə şərabdan başqa bir şey deyil. Sol populizm sadəcə olaraq sosial-demokrat reformizm ideologiyasının yenidən dilə gətirilməsidir və mütləq sol müxtəlifliyi deyil. Həqiqətən də, fəhlə sinfi ilə üzvi əlaqələrin olmaması – ənənəvi sosial-demokratiyanın siyasətini məhdudlaşdırmağa meylli olan əlaqə – neoliberalizm siyasətinin həyata keçirilməsi, beynəlxalq bankçılığın dəstəklənməsi, inhisarçı çoxmillətli təcrübələr və insanların həyat standartlarında işçi sinfinə qarşı hücumlarla nəticələndi.

Kitabında sol populizmin tarixini araşdıraraq və bu ilk təzahürlərin gözlənilən məqsədlərə cavab vermədiyini vurğulayan Prentulis bu nəticəni tezisini təkzib etməkdənsə, sadəcə uğursuzluqların və bədbəxt halların nəticəsi kimi təqdim etmək istəyir. Onun əsas əsas arqumenti ondan ibarətdir ki, Muff və Laklaunun sol populizm ideologiyasındakı fikirləri yaşadığımız dövrü qiymətləndirməkdə peyğəmbərlik və dərrakəli olaraq qalır. Syriza, Podemos və Korbin hərəkatında səhv olan şey kifayət qədər olmamasıdır. Sol populizm və mövcud olan sol populizm köhnə iyerarxik sol siyasətin davam edən təsiri ilə sarsıldı. Bu, sabitliyi pozdu və sol populizmin təsirini zəiflətdi. Prentulisin fikrincə, uğur qazanmaq üçün bizə lazım olan şey daha təmiz versiyadır. Amma bu iddianı dəstəkləmək üçün nə məntiq, nə dəlil, nə də ideoloji uyğunluq var. Əksinə, sol populizm sosial-demokrat reformizmin təkrarıdır və o, istər-istəməz bizi oxşar faciəli yollara aparacaq.

Bununla belə, “populizm” adlandıra biləcəyimiz fenomen ətrafında mühüm təhlil sahələri var. Bu icmal populizm kateqoriyasının siyasi proseslərin tədqiqi üçün faydalı konseptual alət olmadığını deməyə əsas vermir. Əksinə, bu icmal Prentulisin təkrar etdiyi Laklau və Muffun akademik tövləsindən irəli gələn sol populizmin ideoloji quruluşunu tənqid etmək cəhdi olmuşdur. Özündə sol populizm özünü təkcə analitik alət kimi deyil, həm də müasir dünyanı şərh etməyin alternativ yolu kimi təqdim edir: bir sözlə, bu nəzəri baxış sadəcə ideoloji çərçivə mahiyyətini daşıyır. Belə bir çərçivəni mahiyyətcə postmodern dili ilə bəzədilmiş sosial liberalizmin bir forması kimi təsnif etmək olar. Lakin XX əsr sosial-demokratiyasının sosial liberalizmi kimi, kapitalın tələblərinə ancaq diz çökə bilər. Bu fakt həm Syriza-nın, həm də Podemosun hökumətdəki tarixi ilə artıq daha aydın görünür.

[1] Marina Prentoulis is an associate professor in Politics and Media at the University of East Anglia. She was the UK spokesperson for Syriza and was closely tied to that political trend, both before and during its period of government. She also served as an advisor to Jeremy Corbyn during his tenure as leader of the Labour Party.

[2] Ernesto Laclau and Chantal Mouffe, Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics (London: Verso, 2001).

[3] (Karl Marx and Friedrich Engels, The German Ideology, (London: Lawrence & Wishart, 1970).

[4] (Dance of the Dialectic: Steps in Marx’s Method (Urbana: University of Illinois Press, 2003), 25.

[5] Politics and Ideology in Marxist Theory: Capitalism, Fascism, Populism (London: NLB, 1977), 161.

[6] Laclau, On Populist Reason, 13.